“若夫大小不定之戏论，即离俱非之谬谈，则是分别所起，名为见惑”，这个是讲分别我执了。说是大小不定，这都是澫祖引用《成唯识论》的论师跟外道辩论，外道说“我”有三种相貌：
第一个大，说我大蕴小，蕴在我中，说我是比较大的，就像虚空一样，这个五蕴是比较小，我的色受想行识是活在自我当中的，我大蕴小，蕴在我中。或者说是小，就是我小蕴大，我在蕴中，说五蕴的法是比较大，这个我比较小的，我住在五蕴当中来主宰五蕴，这是第二种情况。
第三个是不决定，说我有时候变大，有时候变小，那当然这个都是戏论，这不真实的，不能够符合真实义，即离俱非，这个即，就是即蕴计我，五蕴的自体就是我，或者是色受想行识，每一个自体是我。或者是离，五蕴的本质是生灭的，是老病死的，但是离开了五蕴，有一个常一的我，住在五蕴当中，来受用五蕴，来主宰着这个五蕴，这个离蕴计我。第三个是俱非，非即非离。
这三种情况都是谬谈，这当然这种就着五蕴的法来执我，这是第六意识的分别，他要假藉名言的分别才能够生起，这是见惑所收摄，这三界的见惑，此惑不除，终成凡外。
那么这段是把我执的相貌把它讲出来：第一个是俱生的我执，第二个是分别的我执，先讲出病相，这以下讲这个药，对治的药：“是故欲为佛弟子者，先须向此论文，随义观察，必使我执，荡然不萌”，使令这个我爱执能够清除干净，荡然不萌，才能够对佛法有一种增上的功德。“其或不然，纵令持戒坐禅广学博闻”种种的善业，因为这个我爱执的这个无明烦恼没有调伏，“祇成附佛外道而已”，因为外道他也是修种种的善法，他不能够达到波罗蜜的功德，不能到彼岸的功德，他的一个障碍就在我爱执这个地方，这个是值得我们要警惕的地方，“可不畏哉！”这段是把蕅益大师的这个注解把它给说出来。
不过大家可以把这个《成唯识论》前面那一段的我执跟法执，法执可能不是很重要，大家还不是很重要，你把这个我执的部份，外道跟论师在辩论的那个地方，可以把《成唯识论》找出来看一看，可以读一读。
好，我们回到讲义。这个地方是讲到“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。说明这个万法的生起是由心识，而这个心识有三能变：异熟能变、思量能变、了境能变。这个在讲缘起，看看《成唯识论》就知道这个缘起的思想是甚深甚深。在这段的论文当中，外道的论师对诸法的缘起，基本上是有两个看法，当然很多的差别，不过归纳成两个看法：
第一个就是所谓的“邪因缘论”的看法，邪因缘论的看法是说，说生命是有一个常一的主宰的自体所创造的，说是大梵天，它创造了一切的万法，换句话，我们想离苦得乐，你唯一能够做的，就是向大梵天礼拜，向它皈依、供养，祈求大梵天赐给我们福报。换句话，我们的快乐跟痛苦，跟我们的业性没有关系的，你今天造了善业，这个善业也不会让你快乐，造了罪业，罪业也不会让你痛苦，因为你的痛苦快乐是大梵天决定的，所以你唯一能够做的，就是向大梵天皈依、礼拜、赞叹，这是一种说法，叫作邪因缘论，这个因缘的说法是错误的。
第二种说法是“无因缘论”，那这个是更可怕，说生命是没有轨则的，生命只是一个偶然，说像这个树上的树叶，风这一吹，风吹过来的时候，把树叶吹到东边去了，或者把这个树叶吹到西边去了，它落到东边、落到西边，这个是完全是一个偶然，没有任何理由的。说这个人他长得特别的庄严，这个人长的丑陋，这个人贫穷，这个人富贵，这完全是没有理由的，但这个是他运气比较好、他运气比较差，如此而已。这样子生命是没有因缘的，意谓着我们断恶修善、皈依三宝完全没有意义，那这样子的思想引导一个人就会及时行乐，无恶不做，所以这个思想是更可怕的，无因缘论。
那么在佛法当中，对这两个思想是否定的，不同意的，这两种思想在佛陀出世之前，这些所谓的印度的论师，那些哲学家，就存在于这两种思想，一个是邪因缘论，一种常见的思想；一个无因缘论，一个断见的思想。这两者的思想，错误地引导了众生。
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