你在造作的时候，你所有的布施、持戒，都是从空性发动的，以无我、无私的精神去做，这就是——清净。
就是先分成有漏业跟无漏业，有漏业又分成善业跟恶业（染污当中要分成善跟恶。）。很多人认为生命有一个我，我去造业。这件事是谁做，是我做的。那么我去造善业以后也是由我去得果报，但这种思考他也可能起善业，也可能造善业，我去造善我去得果报，所以自我意识他不一定是恶，也不一定是善。但是如果是无漏，一个我空相应的人，他所做的业都是善，所以文殊菩萨就算示现杀盗淫妄都是善，无漏业没有所谓的恶，诸位要知道。那么这就说明第七意识在造业的时候，它是无覆无记，它这个执着有一个我它是非善非恶，但是它是覆盖真理如此而已。
九、云“随所生所系”者——谓随其所生三界九地，即系属于此界此地也。
这个地方是说我，它是怎么执着？它执着是哪一个我呢？是过去的我，现在的我还是未来的我。它说：
随所生所系:
随着它所受生的果报，它就以那个果报为我。
就是说第七意识的恒审思量的我，相到底是怎么回事？你今生是一个男人，有男人的色身、男人的思想，那么你就以男人为我，我是一个男人；你来生变成一个女人的时候，你有女人的色身外表，女人的思想，你来生的第七意识以女人为自我；你变成一个转轮圣王，就以转轮圣王为自我；那么你变成一只蚂蚁，你就以蚂蚁为自我；是这样子的。
随所生所系，随着你在三界九地的一个果报，恒审思量就以这个果报为自我。
当然这个果报其实是不断变化的。因为我们今生出家了，我们有一个思想了，出家应该要持戒、断恶、修善。假设我们没有往生到净土去，我们因为布施持戎的善业，你来生变一个大国王，你的思想跟现在完全不同，完全不同。你不一定愿意修行，也不一定愿意皈依三宝。福报会使令一个人放逸，所以说：你现在的思想跟来生是完全不同，你要是变成一只蚂蚁差别就更大了。蚂蚁——我的生命就是，我是一只无奈的蚂蚁，我的工作只有一个，把这个东西从东边搬到西边，从西边搬到东边。
所以当我们生命改变的时候，五蕴改变的时候，内心的受想行识改变了以后，你今生跟来生找不到共同点。死亡结束以后，你来生的生命当然有一些性格接近了，但是很多东西都不同——青山依旧在，几度夕阳红。你不能说是昨天的太阳跟今天的太阳一样，所以说随所生所系，我们每一期生命所执着的我都不同。福报大的人，比如说你是转轮圣王福报大，我相会比较重，你是一个卑贱的蚂蚁，你的自我意识会比较淡薄一点。你看出家众，出家是一个很快积集福报的地方，出家众如果你从刚开始出家到做老和尚，你都没有修过我空观，你到最后福报很大，但是“我”也会很大，就是这样子。
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