但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
——慧能大师
欸，本来无一物，何处者尘埃，这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法，你是能够把这些因缘法给拨开来，把心带回家，回归到我们的生命的原点，就是说我今天在三界流转了很久，无量劫，每一个流转，每一个生命体都造了很多业，造了善业也造了恶业，这些业的功能都在这一念错综复杂的心识保存下来。我们现在要问，我在流转之前我的本性到底是怎么回事？本性的问题在佛法是一个非常重要的重点。
比如说儒家的思想，有些人说人之初性本善；荀子主张，人之初性本恶。佛法都不同意这个看法，佛法说：你说性善、性恶，这个善恶，你的观心都是表层的观察，佛法认为我们人的本性是空，是无自性，因为你人性如果是善，人性如果是绝对的善，他不应该造恶。如果人性本身是恶，一个人的本性是恶，那么你就不可能造善。这样子讲，你的修行只是把恶性的压下来而已。
所以在唯识的观念，最后的观察，他刚开始会讲善恶面，所以我们研究三十颂你会发觉，他刚开始是先讲善恶面，善的结果是什么？恶的结果是什么？他刚开始在唯识相的时候先讲缘起，鼓励我们断恶修善，但到最后的时候，他会回归到，所谓的从善恶的这些流转的因缘当中，回归到在善恶的造作之前，我们的本性是什么？所谓的何其自性，本自清净。我们对本性的理解，在我们整个修行当中，在整个断恶修善当中扮演了一个非常重要的角色。
黄念祖老居士在无量寿经的注解当中，他提出一个观念，他注解的很好，他说十念往生是不决定，这是一个只是一个笼统的说明。他说一个人临命终的时候，有些人要十念，乃至要多念才能够往生，才能够跟弥陀感应道交。有些人他不要十念，他只要一念就可以跟弥陀感应道交。那么差别在哪里呢？黄念祖老居士说差别在：
般若的智慧。
就是说如果你念佛法门，你念佛当然以阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的圣号为我们的皈依处，你只是以佛号来调心，没有般若的观照，那么这个时候您会遇到你很多的念头，因为我们无始劫来这个心不断的造作，它就不断累积很多的功能，很多很多的妄想，那么你这个佛号要抗拒这么多妄想，不容易，要多念，你要花很多的时间把你心中的妄想调伏了以后，然后再跟弥陀感应道交，所以你要多念才能往生。很多很多的念头，需要很多很多的佛号。那么假设在念佛的人依止佛号之外，旁边多了一份般若的我空、法空的观照，你能够了解到何其自性本自清净、这些妄想是如梦如幻的。这个时候你一念就跟弥陀相应，所谓的摩诃般若波罗蜜，妙智慧到彼岸，就是智慧能够从我们有障碍的因缘当中，很快地引导我们到无障碍的彼岸去。
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